이제는 익숙한 바닥 신호등은 2016년 독일 아우크스부르크 시의 실험으로 시작되었습니다. 한 청년이 헤드폰을 착용하고 길을 걷다 다가오는 트램에 치이는 사고를 당하며 스마트폰을 보며 길을 걷는 일이 사회적인 문제로 부각됐습니다. 아우크스부르크 시는 이러한 사고를 막고자 바닥에 고양이 눈 모양 신호등을 설치했습니다. 트램이 다가올 때면 고양이 눈 모양의 신호등이 바닥에서 빨간색으로 깜빡입니다.

이후 2017년 네덜란드 보데그라벤 시에서 횡단보도의 신호가 바뀌길 기다리며 스마트폰에 시선을 집중하고 있다가도, 바닥 LED 조명을 통해 신호가 바뀌었다는 걸 인지할 수 있도록 선형 바닥 신호등을 설치했습니다. 우리나라 또한 2018년 시범 운영을 거쳐 전국에 신호등을 설치하고 있어요. 이렇게 바닥 신호등은 스몸비족(스마트폰과 좀비의 합성어로, 보행 중 스마트폰을 사용해 주변 인식력이 약화돼 누군가와 부딪치거나 넘어지는 사고가 흔히 일어난 탓에 생격난 용어)에게 보다 명확한 신호를 알릴 뿐만 아니라, 일반 보행자들 입장에서 반대편에 위치한 신호등이 커다란 물체에 가려져 보기 어려운 경우에도 유용하다는 평가를 받는다고 합니다. 한국교통안전공단 조사에 따르면 2018년 서울, 용인, 수원 등 6개 지역에 바닥형 신호등을 설치한 이후 교통 신호 준수율은 90%대로 급증했고요.

이번 디자인의 탄생은 ‘다리의 넓은 보행로가 도보로 걷기엔 지나치게 길고 지루한 공간’이라는 인식에서 출발합니다. 1955년 프랑스 루앙 시는 길이가 300m에 이르는 부알디유 다리를 재정비하며 3m 너비의 보행로를 조성했습니다. 그러나 이후 2019년, 친환경적인 이동 방법을 고민하던 도시지리학자 스테판 말렉과 소냐 라바디노는 부알디유의 넓은 보행로가 도보로는 적절하기 않다고 판단했어요. 이에 다리의 보행로를 활성화하는 방안을 고민했고, 트하바흐세라는 커다란 구조물을 디자인합니다. 트하바흐세는 한국어로 ‘횡단’을 의미해요. 이 구조물은 다리 뒤로 펼쳐진 산의 형상을 본따 만든 것으로, 보행자들은 구조물을 오르내리며 주변 풍경을 역동적으로 감상할 수 있습니다. 조형물을 벤치 삼아 잠시 앉을 수도 있고요. 이렇게 트하바흐세는 다리에서 작은 쉼터 역할을 합니다.

이렇게 변화하는 모습을 보면 살기 좋은 도시는 사는 사람을 중심으로 움직였다는 생각이 듭니다. 책에서도 ‘많은 사람들은 ‘디자인’의 정의를 눈에 보이는 결과물로 한정해서 생각하지만, 공공디자인은 공공의 정책과 서비스를 만드는 기획, 의논, 합의 등 과정 전반에 디자인을 적용해 개인의 삶과 사회 문화적 가치를 향상시키는 움직임을 일컫는다.’고 말하고 있습니다. 덧붙여 ‘각종 유무형의 정책과 서비스 등도 공공의 이익을 도모한다면 공공디자인에 해다한다.’고 이야기합니다.

공공디자인의 정의를 잘 드러낸다고 생각한 사례는 지난 2019년에 진행된 아동복지 전문 기관 초록우산어린이재단의 ‘별의별 차별이야기’ 캠페인입니다. 해당 캠페인은 유엔아동권리협약 채택 30주년을 맞이해 지역 사회 곳곳에 있는 아동 차별적인 요소를 점검하고 개선하는 것을 목적으로 합니다. 전국 354명의 아이들로 구성된 ‘별의별 탐험대’는 두 달간 자신이 살고 있는 지역 사회의 관공서, 대중교통, 상업 시설, 놀이 시설, 교육 기관 등을 자신의 눈으로 살핍니다.

성인을 기준으로 만들어진 공간은 아이들에게는 맞지 않을 때가 있습니다. 공공 화장실에선 까치발을 해도 가방걸이와 옷걸이를 쓸 수 없고, 치하철 게이트의 차단봉도 너무 높고요. 마트에서 물품을 꺼내기 쉽지 않은 경우도 많습니다. 이처럼 아동이 불편을 느끼는 시설들을 찾아내 도시의 디자인에 의문을 제기하고 그들 또한 사회의 중요 구성원이라는 점을 알게 하는 캠페인입니다.

도시에서 사람에 맞춰 만들어진 요소들을 보며 도시는 변화하는 존재라는 생각을 하게 되었습니다. 운전 초보인 제게 꼭 필요하다고 느낀 노면 색깔 유도선도 새롭게 생긴 요소고, 여름철 잠시 쉴 곳이 되어주는 횡단보도 그늘막도 점차 생기기 시작한 장치죠. 이렇게 도시의 영향력에 대해 알게 되니 어떤 요소에 나도 모르게 영향을 받고 있을지 (갑자기) 걱정되는 마음이 생기기도 했습니다! 여러분이 도움을 받고 있는 혹은 불편하게 느끼는 도시의 모습에는 무엇이 있나요?

가까이에 난청인이 있는데, 그가 농인도 비장애인도 아닌 경계선에 있다는 생각을 한 적이 있어요. 의사소통을 할 때 수어를 사용하는 것도 아니고, “청각장애인” 집단에 대한 소속감이 없어 자신의 장애를 어떻게 건강하게 다뤄야 하는지 습득할 기회가 매우 적어 보였어요. 이에 비장애인들과의 차이를 잘 받아들이지 못해 핸디캡에 배로 부정적 자극을 받는 모습을 보면서, 장애 그 자체로 갖는 불편감보다 스스로와 주변환경이 장애를 어떻게 바라보는지가 더 큰 고통의 요인이 될 수 있다고 생각하게 되었습니다. 올바르고 건강하게 장애를 수용하고 장애 정체감을 갖는 것의 중요성을 느껴왔고, 이 주제를 좀 더 뎁스있게 공부해보고 싶어 당분간은 ‘장애 수용’, ‘장애 정체성’, ‘재활심리’ 등의 주제를 지속적으로 다뤄볼까 해요!

장애란?

먼저 장애의 정의를 설명하는 데 있어서, Olkin 박사가 창안한 장애-긍정 치료(Disability-Affirmative Therapy) 에서는 장애를 개인의 기능과 환경 사이의 부조화로 인하여 발생되는 것으로 정의합니다. ‘장애’는 장애가 발생하는 사회적 맥락을 고려하여 정의될 수 있는 유동적인 개념이라는 설명이 기억에 남아요. 

장애 정체성이란?

장애 정체성을 다루기에 앞서 먼저, 자아 정체성의 개념을 다뤄봐야할 것 같아요. 자아 정체성이란, 개인이 속하고 있는 집단에 대한 소속감 또는 일체감과 함께 고유한 존재로서 개인만이 가지고 있는 독특한 정체의식을 말한다고 해요. 이런 정체의식은 자신이 속한 사회환경과 상호작용하는 경험을 통해서 형성되며, 생애 주기에 걸쳐 지속적으로 변화하고 발전합니다. 자아 정체성은 다양하고 중첩된 역할 정체성들로 나타나는데요. 예를 들어 교사인 동시에 아빠의 역할도 있으며, 아들인 동시에 누군가의 친구로서의 정체성도 존재하는 것이죠. 따라서 장애 정체성은 장애를 가진 개인의 다양한 자아 정체성들 중 또 하나의 자신을 의미하는 정체성입니다. 

장애 정체성은 보편적으로 ‘자신의 장애에 대한 주관적 감각과 심리적 태도’로 정의되는데요. 혹자는 장애 정체성을 “자신이 더 이상 부끄럽거나 열등한 존재가 아님을 알고 당당히 장애인으로서 세상에 나오는 심리적 해방의 경험이며, 동시에 장애 문제를 정치적 사회적으로 해결할 수 있다고 깨닫는 것”으로 정의하기도 합니다. 

(1) 심리적 차원의 장애 정체성 

심리적 차원에서의 장애 정체성은 ‘장애 수용’에 초점을 맞추는데요. '수용'이란 불행스러운 사건이나 상태를 참고 받아들이는 소극적인 차원에서부터 기꺼이 다른 선택범위가 있더라도 이를 선호한다는 적극적인 차원의 의미까지 포괄한다고 해요. 따라서 장애수용은 장애를 있는 그대로 받아들이는 것 즉, 자신의 인간으로서의 가치가 절하되지 않으며 장애를 감추기 위한 긴장과 열등감으로 괴로워하지 않는 상태를 뜻합니다.

이익섭(2003)은 자기수용으로서의 장애 정체성이 개인적인 정체성으로만 존재하는 것이 아니라, 사회 속에서의 장애에 대한 의미를 인식하며 집단적이고 보편적인 정체성 또한 갖는 것이라고 설명합니다. 곧 장애 정체성은 장애인이 사회에서 억압된 자신을 발견하는 개인적 경험인 '특수성'과 그러한 장애인으로서 경험하는 억압이 세계 어느 곳에나 공통된 문제로 존재한다는 것을 아는 '보편성'의 복합적인 결과인 셈이죠.  

(2) 정치적 차원의 장애 정체성 

장애 정체성은 심리적인 영역의 문제로 국한되지 않는데요. 정치적 행동주의, 장애권리운동 등과 관련된 장애 정체성의 4가지 속성을 정리해드릴게요. 1) 일상생활에서 장애로 인해 차이가 발생한다고 인식한다 2) 사회정치적 환경에서 발생하는 장애는 또한 사회정치적으로 제거할 수 있다고 믿는다 3) 장애의 문제를 혼자만의 고민으로 남기지 말고 다른 사람들도 같은 고민을 하고 있다는 것을 인식한다 4) 다른 장애인과 자신을 동일시한다 앞서 심리적 차원에서 다룬 장애 정체성의 집단적 정체성(장애문제에 대한 보편성 인식)의 개념보다 더 나아간 상태를 장애 정체성의 정치적 속성이라고 이해할 수 있겠네요. 

장애인으로서의 강한 집단적 소속감과 정체성은 장애의 사회문제를 정치적으로 조직화하여 집단 대응하는 방식으로 해결할 수 있다는 점에서 집단적 장애운동의 시작점이기도 합니다. 

(3) 문화적 차원의 장애 정체성 

장애 정체성은 하나의 장애인 집단이 가지는 '문화'로 설명되기도 합니다. '문화'란 구성원에 의해 습득, 공유, 전달되는 행동양식이나 생활양식 그리고 그 과정에서 이뤄낸 물질적, 정신적 소득을 통칭하는 말입니다. 그러니까 의식주를 비롯해서 언어, 종교, 학문, 예술, 제도 등을 모두 포함하는 개념인 것이죠. 즉, 다른 집단과 구별되는 삶의 양식으로 세대간에 전승되면서 보존되고 발전하기도 하는 게 문화인지라, 기본적으로 소속 집단에 대한 애정과 자부심이 있을 때 문화도 존재할 수 있다고 여겨지곤 하죠. 

현실적으로 장애에 대한 자부심을 갖기 힘든 사회구조 속에서 장애인만의 문화라고 칭할 수 있는 정체성을 찾기가 어렵다고 하는데요. 그럼에도 '농문화'를 문화적 차원에서의 장애 정체성의 예로 들 수 있습니다. 농인의 경우, 그들만의 언어가 존재하고 이미 사회문화적인 관점에서 소수집단으로 이해되고 있는 측면이 있어요. 농인들은 열등한 존재가 아닌 수화라는 다른 언어체계를 가진 타문화권의 사람들로, 자신들만의 독자적인 문화와 연대감을 갖기도 하는데 바로 이 지점을 농인들의 문화적 장애 정체성이라 할 수 있습니다. 이외에도 장애유형별 자조모임이나 연대체 중 그들만의 삶의 양식을 공유하고 문화를 만들어 나가는 커뮤니티도 문화적 장애 정체성으로 볼 수 있다고 해요. 정치사회적으로 목소리를 내기 위한 목적이 아니더라도 각종 문화예술, 스포츠 활동 등을 함께 향유하기도 하며 그 속에서 그들의 소통방식과 삶의 양식을 공유하고 새내기 장애인들에게 계승하기도 하는 운동들을 전부 문화적 차원의 장애 정체성으로 볼 수 있다고 합니다. 

장애의 모델

정체성이라 함은 개인의 의지로 생겨나는 게 아니라, 개인을 둘러싼 환경의 영향을 크게 받는 것으로 이미 개인에게 내재되어 있는 장애 정체성을 어떻게 바르게(?) 조정할 수 있는지 의문이 들기도 하는데요. 이 점에 대해서 '장애의 모델'이 약간은 설명해줄 수 있을 것 같아요. 장애의 모델은 장애를 이해하기 위한 이론적 틀(framework)을 뜻하는데요. 예를 들어 장애를 신이 행한 결과로 보는 '도덕적/종교적 모델', 장애를 질병으로 보는 '의료적 모델', 장애를 사회적으로 구성된 현상으로 보는 '사회적 모델', 인권의 관점에서 장애를 보는 '인권모델', 장애를 문화의 관점에서 보는 '문화모델', 장애를 생산성에 대한 문제로 보는 '경제적 모델' 등 다양한 프레임이 존재한다고 해요. 

여기서 Olkin(2007)은 임상적으로 유용한 모델로 도덕적/종교적 모델, 의료적 모델, 사회적 모델을 꼽았는데요. 특히나 상담장면에서 장애인의 적응실패를 사회적 편견과 낙인, 차별과 배제 탓으로 보는 사회적 모델에 근거해 개입하는 것이 바람직하다고 봅니다. 그러나 내담자에게 특정한 모델을 강요해서는 안 된다고 강조해요. 내담자의 언어를 통해 자신의 장애를 어떠한 관점에서 바라보고 있는지 파악하고, 해당모델이 갖고 있는 장점을 극대화하는 방향으로 상담전략을 짤 것을 제시하는 게 인상적이었어요. 내담자의 장애 모델을 바꿔버리는 게 아니라, 이미 그가 갖고 있는 장애에 대한 관점을 그대로 존중하는 방향인 것이죠. 예를 들어, 내담자가 도덕적/종교적 모델의 관점에서 장애를 인식하고 있다면, 장애를 신의 선한 목적에 의해 발생한 것으로 다루며 내담자가 자신의 삶을 되돌아보는 과정에서 삶의 의미와 목표를 찾도록 조력하여 장애에 인내하는 힘을 길러주는 식~?! 

글을 마무리하며, 장애를 긍정한다는 것은 장애의 좋은 점을 생각해낸다는 게 아니라 장애로 인한 불편과 어쩔 수 없는 비장애인과의 차이를 있는 그대로 인지할 줄 아는 것이라고 생각해요. 사회적 약자가 심리적 취약성이 높은 이유는 소외받고 배제되는 크고 작은 경험들과의 상호작용 결과라고 생각하는데요. 개개인의 차별적인 발언과 대우 뿐만 아니라 거시적인 배제 경험들이 장애인으로 하여금 있는 그대로의 자신을 수용할 수 없게 만든다는 점에서, 장애인의 건강한 장애 수용을 위한 노력이 개인적, 사회적 차원에서 전방위적으로 이뤄져야겠다는 생각이 드네요! 

[학습 자료] 

🍋: 지난 호에서 빈곤 이슈를 다루며 현재 내가 살고 있는 곳에서 일어났던 일에 관심을 가졌다면, 이번에는 도시의 모습이 삶에 어떤 영향을 미치는지 살펴보았어요. 덕분에 도시라는 키워드가 저와 연결되며 나도 모르게 영향을 받고 있는 요소에는 무엇이 있는지 더 알아보고 싶다는 생각이 듭니다!

🌼: 장애 정체성의 정의와 장애 수용이 뭔지 알아보면서, '그렇다면 '건강한' 장애 정체성이란 뭘까?', '그게 건강하다는 건 어떻게 합의되는 걸까?', '건강한 장애 정체성은 어떻게 형성될 수 있을까?'라는 질문이 생겨 다음 호에서는 이 부분을 다뤄볼까 합니다!